种族主义、狂热主义、敌视与仇恨一种思维方式正主导着日益分化的民众：只对他人的立场却不对自己的立场进行质疑。
这部专著里，卡罗琳·艾姆克投入了极大的热情与精力。面对不顾具体问题的教条式思维，她对多元性、对不纯正给予赞美；因为只有这样才能保障个体及他人的自由。
有时我问自己，是否应羡慕那些会仇恨的人。我问自己，他们怎么能如此地恨，怎么能恨得确信无疑。仇恨者的内心一定是确信无疑的。不然，他们不会那样说话，那样伤人，那样残杀。不然，他们不会那样贬损、羞辱、攻击他人。他们的内心一定很确信，不存在任何疑问。对仇恨质疑的人，不会仇恨。质疑的人不会让自己失控。仇恨需要绝对的坚定不疑。仇恨需受到适宜引导，在此，每一个也许的念头都会碍事，每一个可能的思虑都会令仇恨瓦解，降低其能量。
被仇恨的是不确切的，若要确切就很难仇恨。确切性令人温和，令人仔细观察、仔细倾听；确切性会令人鉴别，会将一个性格爱好错综复杂的对立者，当作一个人类个体看待。一旦某些特征被抹掉，一旦个体不被作为个体来认识看待，那么成为仇恨对象的模糊不清的类群便会出现，他们会遭到侮辱、诽谤、咆哮，会被训斥为：那些犹太人那些女人那些无宗教信仰者那些黑人那些女同性恋那些难民 那些穆斯林， 以及 那个美国那些政客那个西方那些警察那些媒体那些知识分子。仇恨要找适宜的对象，恨的对象由此产生。仇恨的方向或上或下，每种情况下都有一个垂直视轴，不是仇视上边，便是仇视下边，但总是仇恨另类，因为另类使自身群体感到威胁与压力。这些另类因而也被想象成所谓危险的势力，或所谓品质卑下恶劣的群体；这样，接下来的虐待，甚至灭绝行为，便不仅成了情有可原，更是顺理成章的必要措施。另类即可以不受法律惩罚地非难、伤害、虐待，或者杀戮的各类。
不论在大街上、网络上， 还是在傍晚、在光天化日之下，那些亲身经历过这种针对他人而释放出的仇恨的人；那些不得不背负遭蔑视受虐待的整个历史的人；那些会收到祝愿他们或诅咒他们死亡，或诅咒他们遭到性暴力信件的人；那些个体权利只被部分接受，他们的身体及帽子、头罩遭到蔑视，以致出于害怕受到攻击，不得不戴面具保护自己的人；那些不敢出家门，因门前站有随时准备施暴的众人，他们的学校或犹太教堂需受到警察保护的人……所有这些成为仇恨对象的人，都不能也不愿意对仇恨习以为常。当然，被当作另类及外人的人们，总会有潜在的抵抗意识，此意识不一定能像仇恨那样可感觉出来。在德意志联邦共和国，它主要表现为捆绑在社会公约中的拒绝。可过去几年，出现了某些越来越明显的怀疑：宽容得是不是太多了；那些有不同信仰、不同外表和爱的人，随着时间的推移，是不是也该满足了。还存在一些具暗示性的明显指责：那些犹太人、同性恋者或女权主义者，他们获得的许可已经不少了，现在已经不太抱怨，他们满意多了。这些听上去好像要说平等权利也具上限，好像妇女与同性恋者已得到了平等权益，就该大功告成，为什么还要求完全平等？这未免太过分了。否则就……全平等了。
此等对缺乏谦恭的指责很奇特，又常常与已提供宽容的自我赞赏混在一起。就好像妇女被允许工作是一个很特殊的成就她们为什么还要求同工同酬？好像同性恋不再被定罪和监禁，本身已很值得赞扬，好像现在需感恩戴德才合适。同性恋可以私下相爱，这是允许的，他们凭什么还要求公开结婚？对穆斯林的宽容，往往存在雅努斯似的两张面孔：穆斯林已经被允许住在这里了，可宗教性的、穆斯林性的，最好还是不要。宗教自由一词，如果涉及的是基督教，其内涵很容易被接受。还有更甚的、越来越常听到的说法：这么多年了，关于纳粹屠杀犹太人的没完没了的讨论，也该终止了。好像对奥斯维辛集中营事件的思考就像酸奶，也有保质期。就好像对纳粹国家社会主义罪行的反思，是一项旅游任务，到此一游，便该结束。在德意志联邦共和国，也发生了一些变化。仇恨变得越来越公开化、越来越无所顾忌，仇恨者可以面带或不带笑容，但大都无耻嚣张。匿名的威胁信件一直不少，现在竟公然直呼姓名，并公开地址。互联网上，赤裸裸的暴力臆想和充满仇恨的评论不再以假名掩盖。如果几年前有人问我，我能否想象这个社会里又能出现这样的话语，我会认为，这完全不可能。那时我无法想象，公众言论可以再次变得如此粗陋，攻击他人又可以如此不受制约。看上去很像是，人们对交谈方式的一贯期待遭到了推翻。好像人与人之间的交往标准遭到了颠覆：好像谁若将尊重他人当作一种理所当然的礼貌，反倒应该为自己羞愧；好像那些不愿对他人表示尊重，甚至粗鲁无礼者，以及抛售偏见者，倒应该感到骄傲似的。
卡罗琳·艾姆克，出生于1967年，在伦敦、法兰克福和哈佛学习哲学。自由时事评论记者，曾走访并报道了世界多个冲突地区，并荣获特奥多?沃尔夫奖、萨克森自由州的奥托?布伦纳奖和德国语言与文学创作学会的默克奖。2016年，她获得了德国书业和平奖。
译者简介
郭力，1985年毕业于天津师范大学，现为德国弗莱堡大学汉语教师，自由作者、翻译。
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