流俗与本真：《存在与时间》中的时间性问题研究_李日容著_9787010195377

　　《流俗与本真：《存在与时间》中的时间性问题研究》就作为此在的人的有限性与时间性的内在关系问题，从康德与形而上学疑难》的视角解读了《存在与时间中的时间性问题，北在的有限性表明此在必然需要存在之超过亦即此在的有限性使得此在必然会以时间性的方式生存。因此，存在与时间中的时间性问题表明基础存在论就是人的此在的形面上学，人的有限性使其得以可能和成为必然。

　　时间性是海德格尔前期哲学代表作《存在与时间》中的核心问题，从此问题人手我们不仅可以深入地把握海德格尔的哲学意图及其哲学运思区别于传统哲学的“革命性”之处，而且也能洞悉整个传统西方哲学的实质及其局限性，因此无论对于理解海德格尔哲学本身还是传统西方哲学来说，都是一条不可多得的途径。但是时间问题又是极其艰深晦涩的问题，而海德格尔对于时间的阐述尤为如此。我对海德格尔时间性问题的思考最初源于这样的“动机”，亦即为了解决心中多年的疑问——《存在与时间》作为哲学史上最艰深晦涩的哲学著作之一到底在言说什么？要清晰地阐述海德格尔的“存在”与“时间”问题绝非一件容易的事，这不仅因为海德格尔的哲学运思与传统哲学的思想理路具有“质”的不同，而且海德格尔在《存在与时间》中仍然运用了大量传统哲学的概念但却赋予了它们几乎全新的意义，这对我们的理解造成了极大的障碍，因为从表面上看，这些概念一不小心就会让我们陷入传统思维模式的泥潭里，从而无法真正进入海德格尔的“存在”与“时间”。因此，胡塞尔强调现象学方法首先要悬搁“自然主义”的态度具有深刻的道理，如果我们仍然局限于传统哲学的思维模式之中，就难以洞悉和真正掌握现象学的“看”。窃以为，理解海德格尔哲学的关键在于把握存在与存在物之存在的差别，在存在论问题上，传统哲学只停留在存在物之存在的层面上，亦即从存在物的层面探讨存在物之存在的根据或原因，而海德格尔则深入到存在的层面上来彰显这个根据。两者的根本差别在于“存在”并非现成性的东西，毋宁说它是无，但“无”却不是在现成性的意义上说的，亦即它不是“什么”都没有，而是在“境域”意义上的“有”，换言之，存在是非对象性、非概念性（或者是前概念、前对象的）的“东西”；而存在物之存在则是既定的现成性的东西，亦即通过概念逻辑范畴来得到把握的东西。传统西方哲学在探讨存在物的存在意义上是通过这种概念性思维或对象性思维来把捉的，比如柏拉图认为理念是知识的对象，当我们说某物是美的，意味着我们预先已把提了美的理念，换言之，对物之意义的界定要基于对理念的认识：又如亚里士多德提出存在的十种范畴，当我们用这十种范畴来对物进行界定的时候，一物之为一物就按照那预先得到规定的十种范畴如此这般地对我们“显现”出来。当我们再去追问概念或范畴是“从何而来”时，哲学家便诉诸“最高的存在物”来解决这一问题，比如“善”的理念之于柏拉图，“不动的推动者”（理性神）之于亚里士多德。在这里，作为存在物之存在的终极原因或根据的不是非概念非对象的“存在”，而是同样是现成性的存在物，尽管它是最高的存在物。这种从“有”到“有”的思维模式来思考存在物之存在的原因或根据会导致逻辑上的无穷倒退，“最高存在物”是存在物之存在的原因，然而我们仍然要追问这“最高存在物”之存在的原因又是什么呢？海德格尔从存在而非存在物的角度来探索存在物之存在的原因在某种程度上便突破了这一传统存在论哲学的逻辑“僵局”，鉴于存在是非现成、非概念性和非对象性的“境域”，因此我们可以说这是一种从“无”到“有”的“逻辑”理路。从逻辑的意义上说，我们不会再追问“无”的原因是什么，无就是无。“无”或存在对于海德格尔来说乃是“自身的源构发生”，作为一个活生生的、时新时变的境域可将其称之为“流”，因此，存在也可以说是“境域之流”。

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