学校教育视野下的民俗文化传承研究：以苏南地区为例_杜芳芳著_9787520370394

　　《学校教育视野下的民俗文化传承研究：以苏南地区为例》以复兴中华优秀传统文化为研究背景，以文化记忆理论作为一种阐释性方法论探讨如何通过学校教育推动优秀民俗文化根脉的现代延续。通过踏入教育“田野”，采用实证研究方法分析新时代背景下民俗文化传承的发展路向、教育意蕴和学校教育的独特作用。该书系统考察苏南地区学校教育传承民俗文化的探索实践，包括民俗符号的教育建构、实践路径和成功经验，并在反思实践困境的基础上构建民俗文化传承的学校教育新范式。

　　“坚定文化自信”是党的十九大报告中文化建设部分的关键词。文化自信植根于文化传承，中华优秀传统文化是文化自信的根基。在新的时代，必须充分认识传承和弘扬中华优秀传统文化的重大意义。如今，随着经济全球化和现代化进程的加快，民俗文化正在衰落，遭遇“记忆的危机”。记忆对人的集体归属和文化认同具有核心作用，社会转型必须关注人的“文化记忆”的连续性。通过教育唤醒和激活传统文化基因，形塑“文化记忆”成为当代学校教育的文化使命。因此，关注民俗文化传承的当代变迁，探索学校教育在民俗文化传承中的重要作用和实现机制，是当下亟待关注的研究课题。
　　民俗文化是由民众所创造、践行和传承的生活文化传统，它是孕育一切文化的基质，影响人的地方感和身份认同。作为“小传统”的民俗文化具有鲜明的地域性，它不是遗留物，而是一种活生生的艺术。同时，它是民众在生活实践基础上创造的集体文化，蕴含人的情感和文化认同。民俗文化的传承就是建构集体记忆的过程，而集体记忆为人的归属感和身份认同提供基础。在新的时代，重新审视民俗文化的教育意蕴和保护珍贵的民俗文化遗产成为当代社会的共识。民俗文化，不仅是文化认同教育的重要内容，也是乡土教育的基础载体，还是实现人的全面发展的重要教育资源，尤其是对人的文化素养的养成具有重要意义。学校教育在民俗文化的保护和传承中发挥着独特的作用。通过学校教育让年轻人了解和熟悉祖先遗留下的宝贵文化遗产，保持对民俗文化的记忆和认同，是学校对民俗文化进行传承性保护的重要方式。
　　文化记忆理论主要从记忆的角度理解文化传承，关注如何实现文化的可持续性，主要涉及“谁来记忆”“记忆什么”以及“如何记忆”等问题。文化记忆是集体记忆的核心组成部分，这是一种被集体成员所共享的文化身份认同，需要借助某些特定的实践和媒介表现出来。文化记忆对研究新时代的民俗文化保护和传承提供了新的理论支撑。文化记忆对学校教育传承民俗文化的启示有：一是民俗文化传承是文化记忆的延续与呈现，我们需要深度挖掘民俗文化中的优秀文化遗产并进行创造性转化，重构人的文化记忆；二是要正视教育的文化记忆功能，积极营造“文化记忆之场”；三是开发蕴含民俗文化基因的课程，编写蕴含民俗文化符码的校本教材；四是建构关切民俗文化的学习机制，帮助学生形成对民俗文化记忆的主体意识和价值认同。
　　让学校发挥文化传承基地的作用，不仅需要对其进行理论层面的分析，更需要在实践领域探索如何将民俗文化纳入学校教育的视野。本书以文化记忆理论为视角，探讨走在城镇化进程前列和具有深厚吴文化底蕴的苏南地区如何通过学校教育推动优秀民俗文化根脉的现代延续。当民俗文化进入学校场域时，需要教育者甄别和选择关键的民俗元素并对其进行教育转化。课程是连接民俗文化与学生的媒介，以课程为载体探索民俗文化传承是很多学校的常用策略，当然，要想让民俗文化真正进入学校场域并落地生根，就必须与教学有机融合，并找准民俗文化与教学内容的对接点和共振点。以学生为主体开展丰富多彩的实践活动，是让文化因子植入学生心中并成为永久记忆的有效路径。这就需要跨越学校边界，搭建合作平台，充分利用各种场馆、大学和社会资源，凝聚合力共同推进。此外，设计民俗文化传承的教育空间也是重要举措。学校的文化自觉、课题研究的驱动、学生主体的参与以及行政力量的推动是苏南地区基础教育阶段学校传承民俗文化的基本经验。
　　学校教育成为传承民俗文化的新路径，这种传承方式不是从连续的传统中生长起来的，它所代表的是延续传统的教育尝试。苏南地区学校教育传承民俗文化的实践探索取得了一定成效，但也面临着诸多困境。首先，现代化的生产生活方式引发传统民俗文化存续的生态环境的变迁。这不仅使得教学脱离现实情境，而且所带来的传承母体的解体导致缺少社区与家长的支持。其次，民俗文化的教育转化存在一定难度，主要是教师缺乏对民俗文化精髓进行现代诠释和教育转化的能力。再次，师资问题严重影响学校民俗文化教育的有效实施，具体表现为对本土文化了解较少、对民俗文化的认同感不强、教学文化回应能力不足以及专业师资的缺乏。最后，学校教育的实践偏差影响传承的效果，包括关注“认知模式”的文化传承、教育取向过于功利化以及方法上重外烁、轻内化等。当然，学校教育有其自身的限度，无法完成民俗文化传承的所有重任。
　　学校教育是实现民俗文化活态传承的重要路径，这是一个不断改进和创造性阐释的过程。在新时代教育现代化的设计框架中，如何凸显民俗文化独特的教育意蕴，成为学校教育者思考的一个重要问题。第一，以生成文化记忆作为价值取向，因为学校教育传承民俗文化不是一个简单地学习文化符码的问题，而是一个文化认同和培育文化自信的过程。第二，关注地方在学校教育中的呈现，将地方本位教育作为一种新的概念框架来帮助我们理解地方、人的发展和教育之间的关系。第三，重视民俗文化的教育转化，这是学校传承民俗文化的关键所在。不仅要对传统民俗文化进行现代重构，从知识育人转向文化育人，最重要的是将民俗文化从生活经验转化成教育经验。第四，提高教师的文化素养与能力，要从发展教师的文化知能、激活教师的文化自觉意识、提高教师的教学文化回应能力以及确保专业师资的供应等方面努力。第五，通过一系列措施系统构建学校传承民俗文化的能力，努力将民俗文化传承与学校特色凝练相结合，为学生提供多元、立体、多层面的教育形式。
　　民俗文化对于当下人的生活不是无功用性的他者存在，而是在人的生命中具有不可替代的内在意义。保护和传承优秀的民俗文化是生活在这一地区的成员不可推卸的共同责任，也是这一地区学校教育重要的文化使命。这就需要从“文化一生活”的视角理解学校教育，增进学校教育与民俗文化的有机联系。重拾民俗价值，传承文化根脉，激活优秀民俗文化的教育想象，在学校场域制造更多的“文化相遇”，是新时代教育者义不容辞的责任和担当。

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